...   “일체 미생물에서부터 생명 있는 것 전부, 그리고 우주 전체가 불(佛)이고, 이 세상에 일체 만물만생이 태어나 살면서 배우는 것이 교(敎)이기에 불교(佛敎)인데 당신네들도 불교 안에서 살면서 어떻게 불교를 그렇게 말하느냐. 그럼 당신네들도 귀신이겠네요.”하고 말을 한 적도 있습니다만, 불교는 그대로 진리인 것입니다.   우리가 다 죽는다 해도 불교는 남는 것입니다. 이렇게 얘기해도 전혀 손색이 없습니다. 그러기 때문에 우리 불자들만 믿는 종교인 줄 알지 마시고, 또 불자들이나 배우는 종교라고 좁게 생각지 마세요.   불교는 지구뿐만 아니라 삼세간의 온누리를 한데 합친 것을 말합니다. 불교라는 이름 자체가 그대로 현실이고 그대로 진리이고 그대로 우리들의 삶입니다. 불교인이 따로 있는 게 아니고 우리들 모두가 지금 생활해 가는 자체가 그대로 불교이며 그대로 배울 수 있는 재료인 것입니다.   여러분! 여러분들께서 이 세상에 나오질 않았다면 뭐가 있겠습니까? 상대성 원리도 없을 것입니다. 내가 있기 때문에 상대도 있고 종교도 있고 또 불교도 있다고 하는 거지, 내가 없는데 뭐가 있겠습니까?   부처님이 말씀하시기를, 백지장 하나 사이로 부처다 중생이다 한다고 했습니다. 우리 인생은 허허바다에 띄워놓은 배와 같다고 했는데 이 몸을 비유한 거죠. 여러분들 몸 속에 생명들이 천차만별의 모습을 해 가지고 천차만별의 의식을 가지고 살고 있습니다.   이 몸 하나가 우주와도 같고 별성과도 같고 블랙홀과도 같습니다. 모든 세계가 그 안에서 벌어졌습니다. 그런데 그 안에서 벌어진 모두를 중생으로 비유를 했거든요. 이 몸은 배로 비유하고 안에 들은 생명체들은 전부 중생으로 비유했습니다.   그런데 파도가 치고 바람이 불고 배가 뒤집히려고 한다면 중생들이 어떻게 해야만 되겠습니까? 오직 모든 것을 선장에게 일임하고 마음을 안정해야 배는 뒤집히지 않고 무사히 목적지까지 갈 겁니다. 우왕좌왕하고 온통 야단들이면 머지 않아 배는 뒤집힐 겁니다.   비유컨대 콩을 심어서 콩나무가 됐다면 과거는 지나갔으니까 없겠죠? 콩씨가 콩싹으로 화했으니까요. 여러분들 모습이 콩싹이라면 바로 그 콩싹은 또 콩씨를 열리게 합니다. 현재 여러분들한테 두고도 과거로 돌아가서 콩씨를 찾는다면 아마 백년이 걸려도 못 찾을 겁니다. 그래서 콩나무가 없어도 콩이 없고 콩이 없어도 콩나무가 없는 것입니다. 어디 정신계와 물질계가 둘입니까? 우리 육신을 끌고 다니는 장본인은 나무 뿌리와 같습니다.   나무 뿌리가 나무 전체를 성장시킵니다. 뿌리에서 수분, 철분을 흡수해서 올려 보내고 위에서는 공기력과 태양력을 흡수해서 내려 보내니 정맥 동맥이 돌아가듯 나무를 성장시킵니다. 푸르르게 살도록 말입니다.   부처님이 가르쳐 주신 뜻이 뭔가를 한번 가슴에 손을 얹고 깊이 생각해 보십시오. 이 모습을, 육신을 믿으라고 하신 게 아닙니다. 나를 따르라고 했지, 믿으라고 한 것이 아닙니다. 그런데 우리가 왜 편치 않게 살아야만 하겠습니까? 아까도 말씀드렸듯이 몸 속에 천차만별의 의식이 있는데 우리 육신은 그 생명들에게 뭐가 됩니까. 관리인이 되고 심부름꾼이 되고 집이 됩니다, 집!   그렇다면 여러분들이 한 컵에 물을 따라 마신다 하더라도 혼자 마시는 걸까요? 더불어 같이 먹는 것이기에 내가 먹었다고 내놓을 수가 없겠죠. 안 그럴까요? 내가 먹었다고 할 수가 없습니다. 더불어 같이 먹었으니까요. 그래서 색이 공이고 공이 색이니라 한 거죠.   그런데 왜 공했다고 말씀을 하셨을까요? 보는 것도 듣는 것도 말하는 것도 가고 오는 것도 고정된 게 하나도 없습니다. 찰나찰나 화해서 바꾸어 나투는데 어떻게 공했다고 말하지 않겠습니까. 내가 어떤 거 할 때에 내가 했다고 할 수 없으니까 공한 것이요 여여하다는 겁니다. 태어나 살면서 고정되게 보고만 있으면 목석이라고 하고 고정되게 듣고만 있으면 귀머거리라고 할 겁니다. 모든 것이 고정된 게 하나도 없으니 그대로 내가 한 바가 없이 여여하구나 하는 거죠.   윗눈썹과 아랫눈썹이 그렇게 가까이 있으면서 함께 작용을 하는 것과 같은데 너무 가까와서 그런지 자기를 못 보는 겁니다. 그대로 여여하게 살면서도 마음으로는 집착과 관습과 모든 얽힘을 붙들고 부자연스럽게 만들어 놓는 거죠. 사방이 다 터졌는데 말입니다.   보세요. 마음이 체가 있습니까? 체가 있다면 내 놔 보세요. 고정됨도 없어요. 여기에 앉아서도 집에 갔다 오시려면 한 찰나에 갔다 오실 수 있습니다. 신발이 어디에 놓여 있고 내 소지품이 어디에 있다는 것까지도 다 아시면서 말입니다.   그런데 마음이 얽매여서 트이질 못하고 물리가 터지지 못하고 지혜롭지 못하고 둥글리지 못해서 길면 길다고 야단, 짧으면 짧다고 야단을 하니 싸움이 일어나고 분별심이 생기고 그러죠. 그러나 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 상대가 짧으면 짧은 대로 네가 짧아지고, 길면 긴 대로 네가 길어지고, 둥글면 둥근 대로 네가 둥글어지라구요.   이 세상에 다 각자 높지 않은 사람이 없습니다. 배를 탈 때는 뱃사공이 높고, 치과에 가면 치과의사가 제일 높습니다. 제 아무리 내가 높다고 생각을 해도 그건 망상입니다, 망상! 내가 잘 안다고 해도 망상입니다.   개미 소굴에 가 보십시오. 개미 소굴에서는 개미가 높습니다. 그러니 부처님께서 미생물에서부터 일체 만물만생이 다 평등하다고 하신 것 아닙니까?   ... 1995년 10월 08일 법문 중에서 < 회보 95호 >