...   지금 우리에게 시급한 건 마음 씀씀이와 올바른 행동 그런 겁니다. 마음을 잘 써야 행동을 잘하고, 행동을 잘해야 말을 잘하고, 조건 없는 사랑을 할 수 있는 말을 할 수가 있고, 여여하게 할 수가 있는 것입니다.   화가 나게 하면 화가 나게 하는 것도 그 자리요, 화가 안 나게 하는 것도 그 자리이니 그 자리에다가 즉시 돌려서 화가 안 나게끔 하는 도리를 아셔야 합니다. 화나는 거 하나로 표현을 했지만 모든 게 다 그렇습니다. 그래서 한마디로 표현을 하기를 구정물을 새 물로 갈아서 먹고 써라 이렇게 말한 것입니다.   한 가정에 아버지, 어머니가 식구들을 이끌어 나가고 있는데, 때로는 어머니가 되고, 아내가 되고, 아버지가 되고, 형이 되고, 사위가 되고, 아들이 되고 이렇게 바뀌듯이 부처님 마음도 그러하다 이겁니다. 그래서 부처가 중생이요, 중생이 즉 마음이다. 마음과 부처와 중생이 둘이 아니고 동일하다 이겁니다.   아까도 말씀 드렸지만 한생각에 우주 삼라만상 대천세계를 지을 수도 있고 또는 일으켜서 생산을 할 수도 있는 것이 바로 마음입니다. 그려서 생산한 것이 만물 만생입니다. 이 점을 잘 생각하신다면 법당에 가서 초를 켜고, 향을 사르고, 공양을 올리는데 공양답게 올려야 합니다.   그런데 가만히 보면 공양을 올릴 때 내 공양 네 공양하고 올립니다. 촛불도 네 것, 내 것하고 서로 올릴려고 야단들입니다. 그전에 보니까 말입니다. 그러나 아는 사람은 빙그레 웃고 옆에서 구경을 하지만 모르는 사람은 그게 아니죠. 죽을 둥 살 둥 내가 켜야 되고, 누가 치우면 그냥 벌벌 떠는데, 도리를 몰라서 그렇습니다.   꽃은 사람의 마음, 아름다움을 상징하는 겁니다. 그래서 꽃 공양입니다. 아름다운 마음은 나뿐이 아니라 전체 조직이 돼 있는 우주만상이 조직이 돼서 전달을 하고 찰나찰나 돌아가는데 어떻게 내 아름다움만 있겠습니까. 그래서 꽃 공양합니다. 꽃 공양.   향 공양은 우리가 아름다운 마음을 내는 것입니다. 아름다운 마음으로 생각을 잘해서 내는 것이 우주법계에 마음과 마음을 전달하는 그런 향입니다. 그래서 죽은 사람이나 산 사람의 마음의 양식이라고 하지요. 필연적으로 죽은 사람에게는 더욱더 향을 피우죠. 마음의 양식이라고 해서 말입니다. 마음을 내지 않는다면 발전도 할 수 없고, 사람이라고 할 수 없습니다. 목석인데 어떻게 정상적인 사람이라고 하겠습니까? 마음의 향을 켤 줄 알아야 공향이 되지, 마음의 향을 못 켠다면 공향이 아니라 그냥 물질적인 향일 뿐입니다.   그리고 미(米) 공양은 아까 얘기했듯이 우주 삼라만상 대천세계 만물만생이 시공을 초월해서 찰나찰나 전달을 하고 돌아가면서 서로 공생?공용을 하고 있고 공식화하고 있는데 어떤 부처님이 혼자 받습니까, 어떤 귀신이 혼자 받습니까, 또 자기가 혼자 먹습니까.   혼자 먹어도 혼자 먹은 사이가 없지요. 내 몸 속에도 생명체가 수십억이 있으니까 말입니다. 그래서 네가 더 먹었니 덜 먹었니 할 것도 없이 더불어 함께 하는 공양이지요. 그리고 청수를 모셔 놓는데 물을 모셔 놓는 건 사람의 마음, 지혜를 말합니다. 지혜의 공양입니다.   우리 몸뚱이 자체가 지?수?화?풍으로 바탕이 돼 있습니다. 우리가 물을 먹든, 꽃을 꽂든, 일을 하든, 어떤 걸 하든 나만을 위해서 하는 게 하나도 없습니다. 여러분들이 연구를 해서 어떤 물건을 만든다 하더라도 자기만을 위해서 하는 것입니까. 넓게 생각을 해보면은 전체 공동으로 먹고 공동으로 돌아갑니다. 그렇기 때문에 일하는 것도 바로 공행이 되는 거고, 공양이 되는 겁니다.   ... 1993년 3월 21일 법문 중에서 < 회보 66호 >