...   각자가 이 세상에 나온 것이 태초요, 이 세상에 나온 것이 화두입니다. 그런데 그 화두마저도 공했다 했거늘, 색이 공이요 공이 색이라 했거늘, 남에게서 화두까지 받아가지고 ‘이 뭐꼬’하고 들고만 있으니, 직접 먹어 보지 못한다면 아무리 오랜 세월 공부해도 허사입니다. 오늘날에는 걸 맞는 방법이 될 수 없습니다. 왜냐하면 전자에는 그것이 씨가 먹혔지만 요즘 사람들은 머리에 알고 있는 것이 너무 많아요. 과학천문학?지리학?의학 등 고도의 학문을 알고 있는 현대인에게는 그것이 오히려 공부하는데 커다란 걸림돌이 되기도 합니다.   좌선을 하되 안으로 관하면 같이 돌아가지만 밖으로 끄달린다면 오히려 안하느니만 못합니다. 지금 시공을 초월해서 모든 소용돌이가 이렇게 돌아가는데, 즉 지구가 돌아가고, 혹성이 돌아가고, 우주가 돌아가고, 사람도 돌아가고, 사람의 마음도 그와 같이 돌고 돌아 고정됨이 없는데, 하루 8시간 앉아 좌선한다 해도 이 뜻을 바로 알고 단 5분 앉아 있는 것만 못하다는 말입니다.   옛 선지식들께서 말씀하시기를 ‘눈을 뜨되 위로 올려다 보지도 아래로 내려다 보지도 말고, 코 끝을 내려다 보며 정연하게 관하라’고 하셨습니다. 그게 무슨 소리냐 하면 ‘눈을 크게 뜨고 세상을 바라 보라. 올려다 보고 내려다 보되 중심을 잡고 중도에서 똑바로 보라’는 얘깁니다. 그런데 그렇게 하지를 않아요. 너무 아는 것이 많아서 그런지 남의 말만 듣고, 오히려 혼란을 일으키고 있습니다.   석존이 이 자리에 있더라도 그 형상을 믿으라고 한 것이 아닙니다. 그 가르침을 믿고 따르며, 부처님의 마음이 내 마음 속에 향상 한자리하고 있다는 걸 깨닫기 위해서는, 내 마음부터 꿰뚫어야 한다는 겁니다. 그러기 위해서는 먼저 나라는 존재를 버리고, 아니 버리는 것이 아니라 일체를 들이고 내는 그 한 곳에다 맡겨 놓아야 합니다.   여러분들이 여지껏 살아오면서 어느 것 하나 고정되어 있는 것이 있었습니까? 보는 것, 듣는 것, 먹는 것, 말하는 것, 생각나는 것 등등, 또 사람을 만나는데 있어서도 장소나 만나는 사람에 따라 말과 생각과 행동이 순간순간 변해집니다. 그렇기 때문에 꼭 꼬집어서 무엇을 하고 누구를 만날 때 내가 했다고 할 수 없는 것입니다. 다시 말해, 부처는 부처가 없으므로 부처라 하는 것입니다. 그래서 그 고정되어 있지 않는 일체를 관하라고 하는 겁니다.   이와 같은 사실을 알지 못하고 어떻게 관하는지 조차도 모른다면, 어떻게 참 나를 발견하며, 습을 녹일 수 있으며, 생동력 있게 모든 생물들, 즉 사생들과 더불어 우주와 더불어 함께 할 수 있겠습니까? 내 몸뚱이 집과 대천세계의 집이 둘 아닌 도리를 체득할 수도 없지 않겠습니까?   그래서 일차적으로는 자기를 믿어야 한다는 겁니다, 자기를 이끌고 다니는 자기를. 둘째는 만사는 거기에서 해나가니 거기에다 믿고 맡겨 놓으라는 겁니다. 셋째는 거기만이 모든 걸 원만하게 할 수 있으니, 다가오는 대로 아프면 의사가 즉 약사보살이 돼주실 것이고, 가난하면 관세음이 돼주실 것이고…….   ... 1990년 2월 18일 법문 중에서 < 회보 30호 >