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오늘의 법문 (일체는 내 마음으로 빚어낸다. 그리고 한 생각 쉬면 고에서 벗어난다.)
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항상 말씀 드리지만 마음이란 것이 얼마나 귀중한지 모릅니다.

마음은 우주 삼라만상을 빚어내기도 합니다. 삼라만상, 일체 만물만생을 다 마음으로 그려내기도 하고 마음으로 짓기도 합니다. 그러기에 마음은 정말 어디에도 비할 수 없는 보물입니다. 그래서 한생각 잘 굴리면 일체가 생기고, 한생각을 쉬게 되면 모든 고에서 벗어나게 되고 모든 것이 소멸됩니다.

어떤 이들은 한생각에 어떻게 그렇게 다 소멸될 수 있을까 하지만, 믿고 물러서지 않는다면 생사에 관한 문제도 다 놓아집니다. 죽고 사는 것도 다 놓게 되면 고에서 벗어나는 거죠. 산다, 죽는다 하는 것은 말짱 거짓말입니다. 그건 꼭두각시에 지나지 않습니다. 구름이 흩어졌다 모였다 하는 것과 같은데 죽는 것이 뭐 별건가요.

이 무명을 쓰고 살다가 무명이 벗어지면 다른 무명을 쓰고 다시 나오고 하는데 마음의 발전을 해야 만이 산다고 할 수 있는 겁니다. 마음의 발전, 즉 정신계의 발전을 해야 만이 물질계의 발전도 할 수 있거니와 여러 가지로 중용을 할 수 있어서 자동적으로 자유자재권을 갖게 되는 것입니다.

우리가 공양을 올린다 하는데 그것을 올리는 자는 누구며, 받는 자는 누굽니까. 지어서 올리는 자도 자기요, 받는 자도 자깁니다. 밥을 한 그릇 먹는다 해도 내면으로 볼 때는 내가 먹는 게 아니라 공동체로서 먹는 것입니다. 몸 속에도 수십억 마리의 모든 생명들이 들어있기 때문에 네가 먹었다, 내가 먹었다 할 수는 없는 것입니다.

그래서 공양 한 그릇을 내가 먹는다 하더라도, 생각을 잘하면 공양이 되고 생각을 잘못하면 그냥 밥이 되는 것입니다. 생각을 잘하면 네가 먹었다, 내가 먹었다 할 게 없기 때문에 그대로 공양입니다. 그래서 진정한 공양을 올리게 되면 공덕을 짓는다 이런 소립니다. 공양이 아니고 개별적인 밥이라면 공덕이 될 수가 없습니다.

공덕이 된다는 것은 내 한 몸의 조직체, 즉 모든 생명들이 한 그릇을 놓고 다 같이 먹는다는 뜻입니다. 다 같이 먹으니까 서로서로 도와가면서 서로서로 작용을 해주니까 공동체이고 공덕이 되죠. 공덕이 된다는 뜻도 그렇고, 공양을 올린다 하는 것도 그렇고, 공향을 피운다 하는 것도 이런 데서 오는 겁니다. 참다운 공양을 올리면 삼라만상 대천세계 만물만생 전체가 한 그릇을 놓고 내부에나 외부에나 전체가 받는 것입니다. 그러니 공덕이 될 수밖에요.

나를 떠나서 상대로 믿는다면 공덕이 될 수가 없고, 공양이 될 수 없으며, 마음의 향, 즉 공향이 될 수가 없지요. 그렇기 때문에 모두가 공덕이 되게끔 공양을 올리고, 향을 피우고, 행을 하고, 마음을 내라 이거죠. 바깥으로 아무리 공양을 많이 올리고 시주를 많이 한다 하더라도 하나도 공덕이 될 수 없습니다. 무엇이든지 조직체로서의 운영을 하는 거지, 조직체가 아니고는 운영을 할 수가 없습니다.

어느 회사를 봐도 조직체이기 때문에 운영을 할 수 있는 겁니다. 따로 조직체라는 이름 없이도 말입니다. 회장, 사장, 총무, 상무 및 여러 부서의 직원들로 조직이 돼 있기 때문에 질서정연하게 해나가는 것입니다. 그렇듯이 내가 먹는다 하더라도 내가 먹는다고 하면서 아무렇게나 하지 말고, 단 한 숟가락을 먹더라도 참다운 공양이 되게끔 하시라는 겁니다.

부처님 전에 공양을 올리는 것도 둘이 아닌 공생 ? 공용 ? 공체 ? 공식화하고 돌아가는 전체가 그것을 받는 것입니다. 그렇기 때문에 내가 먹든, 한 그릇을 올리든 공양은 공양입니다. 더불어 둘이 아닌 까닭이고, 둘이 아니게 돌아가는 까닭입니다.

그러니 어찌 내가 우리 아버지 어머니만을 위해서 제사를 지냈다고 할 수 있겠습니까. 그래서 아는 사람은 내가 먹는 밥 한 그릇 가지고도 천도를 할 수가 있는가 하면, 내가 먹는 밥 한 그릇 가지고도 지극하게 공양을 올릴 수 있다는 이런 말입니다. 이 도리를 알면 아주 멋진 자유권을 가지고 행하기 때문에 공덕이죠. 내가 먹는다고 해서 공양이 아니고, 올린다고 해서 공양인 것이 아닙니다.

... 1993년 3월 21일 법문 중에서 < 회보 66호 >