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오늘의 법문 ("일체는 내 마음의 주인, 내 마음의 선장이 다 하고있다"는 진실. 믿고, 맡겨라"
...

질문자1 : 네 가지를 스님께 여쭙고자 합니다. 첫번째 질문 드리겠습니다.

스님께서는 주인공에 놓고 맡기는 것 외에는 다른 수행 방법을 강조하시지 않는 걸로 알고 있습니다. 일반적으로 좌선이 좋은 수행 방법으로 알려져 있습니다. 스님께서는 생활이 곧 참선이다 하는데 과연 생활 중에 모든 언행을 곧 참선이라고 할 수 있는 것인지 얼른 납득이 잘 가지 않습니다.

생활이 곧 참선이라는 스님 말씀의 참 뜻을 다시 한번 말씀해 주시기 바랍니다.

스님 : 그저 평상시에도 항상 강조하는 게 그건데, 처사님이 모든 것을 다 하시죠, 일상생활의 일거일동 말입니다. 이 세상이 형성된 것부터 죽는 것, 사는 것, 일체 만법을 들이고 내는 것 전체를 누가 합니까? 자기가 하죠. 자기가 내고 하는 것을 들어서 말하는 겁니다.

그것이 앉아도 참선이요, 서도 참선이요, 누워도 참선이요, 또 일을 해도 참선이니, 행선 와선 입선 좌선을 한데 합쳐서 생활하는 자체가 그대로 참선이다 이런 소립니다. 일일이 참선이다, 참선이 아니다 따지지 말고, 일상생활 모든 걸 내 마음 속에서 하며 들이고 내는 것이 한마음이다 생각하고, 거기다 믿고 놓으며 돌아가면 이것 저것 따로 따로 챙길 것 없이 그대로 참선입니다.

그리고 또 두 번째는 그렇게 놓는 반면에 지켜보고 관하는 겁니다. 지켜보고 체험하는 것이 참선입니다. 뭐 별 다른 게 참선이 아닙니다. 일일이 다가오는 거 그저 거기다 맡겨놓고, 그냥 걸어가는 겁니다.

오늘도 차를 타고 오다 사고가 난 걸 보았는데, 차가 망가져도 운전수 탓이요, 차를 받쳐도 운전수 탓이지, 차를 가지고 누가 말하는 사람 없더라구요. 차 운전수 붙들고 야단이죠, 안 그럽니까? 그렇기 때문에 몸뚱이의 문제가 아닙니다, 마음의 문제입니다.

마음의 운전수, 그 운전수가 모든 걸 해나가는 것이니, 운전수에다 모든 걸 한데 모아서 맡겨 놓고 그냥 돌아가는 것이, 그리고 지켜보고 체험하는 것이 참선입니다. 그냥 무턱대고 `너 알아서 해라'하는 것이 아니라 진실한 마음으로 `너만이 할 수 있어. 가고 오고 하는 것도 다 너만이 알고, 너만이 물리가 터지게 할 수 있으며 이끌어갈 수 있어'하는 것이죠.

질문자1 : 두 번째는 스님께서 말씀하시는 가운데, 오는 인연 막지 않고 가는 인연 붙잡지 않는다는 말씀을 들은 적이 있습니다.

짐작하기로는 여여하게 자유인으로 생활한다는 뜻으로 사려되옵니다만 그렇다면 마구니가 온다 해도 막지 않고 부처가 간다 해도 붙잡지 않는 것인지 한 말씀 여쭙고자 합니다.

스님 : 우리가 수행을 할려면요, 가는 것 일부러 쫓아가서 잡고 이러기보다는 가는 것 잡지 않고, 오는 것 막지 않고, 하다 못해 부처가 온다 하더라도 꿀꺽 삼킬 수 있고, 또는 마구니가 온다 하더라도 꿀떡 삼킬 수 있어야만 됩니다. 그것은 자기가 깨닫지 않으면 이 도리를 납득하지 못합니다, 가는 것 잡지 않고, 오는 것 막지 않는다는 이 뜻을 말입니다.

그러니 어떠한 거든지 걸려서 안되며 가는 것도, 오는 것도 그대로 법인데 뭣 때문에 간다, 온다 야단 법석을 하겠습니까? 공부하는 도중에, 수행자는 그렇다 이겁니다.

질문자1 : 주인공 당신이라고 하게 되면 마치 주인공이라는 대상이 따로 있어서 거기에 맡기고 그것을 관하는 줄로 이해하기 쉽습니다.

그런 생각은 잘못된 것인 줄 알고 있습니다만 `주인공'을 자주 생각하다 보면 자신도 모르는 사이에 주인공을 대상화하게 됩니다. 이런 때는 어떻게 해야 하는지요?

스님 : 그러게 누가 상대를 두고 `주인공 해주시오'하라고 했습니까. `네 몸뚱이 고장 났으면 네가 고쳐서 끌고 가라'고 놓고 `네가 잘못했으면 네가 해결해'그러고 놓으라고 그랬고, `네가 벌려놓은 거니까 네가 수습해'하고 놓으라고 그랬죠. 그것은 마음 없는 마음이 다스리기 때문입니다, 이 모두 둘로 보지 마세요.

주인공하고 상대를 놓고 해달라고 한다면 아니 됩니다. 그것은 벌써 잘못 들어가는 얘깁니다. 그러니까 네 몸뚱이 만든 것도 너고, 건강하게 만드는 것도 너니까 네가 건강하게 끌고 다녀라, 이렇게 놓을 수 있어야 하고, 그 놓을 수 있는 마음이 진실해야 됩니다. 장난처럼 그냥 아무렇게나 해버리는 것은 핀트가 맞지 않습니다.

어떠한 거든지 둘로 보지 마시라 하는 그런 얘기를 예전부터 많이 해드렸습니다. 수억 겁 광년으로부터 우리가 미생물에서부터 진화를 하고, 형성을 해서 모든 게 돌아온 이 자체를 볼 때에 헤어졌으면 또 다른 모습을 가지고 나와서 부모가 되고, 자식이 되고 이렇게 하는데 어떠한 부모가 됐을 때 부모라 하고 어떠한 자식이 됐을 때 자식이라 할까 하는 겁니다. 그랬을 때는 내 부모 아님이 없고, 내 자식 아님이 없는 것이고, 내 형제 아님이 없는 것입니다. 물론 모습은 다를지언정 그 마음이야 어찌 다르겠습니까!

질문자1 : 네 번째는 오조 홍인대사께서 육조스님께 의발을 전하신 뒤 길을 떠나라고 하시니, `어디로 가야 합니까'하고 물었습니다. 이에 회(懷)자 같은 고장에서는 머물고 회(會)자 같은 데는 감추어라'고 말씀하셨습니다. 홍인대사께서 하신 말씀을 큰스님의 뜻으로 가르침을 받고자 합니다.

스님 : 이것을 뜻으로 생각한다면"어디로 가야 되겠습니까?"하고 물었을 때에는 그건 자기가 가는 거지, 누가 대신 가주는 게 아닙니다. 그렇기 때문에 이 한마음 뿌리와 나무 가지 잎새 열매가 모두 익어서 제대로 맛을 내는 자, 즉 그 도리를 아는 사람한테는 거기 머무르며 행하고, 그렇지 않은 상황에서 머물 때는 감추고 행하지 마라 이 소립니다.

... 1992년 8월 16일 법문 중에서 < 회보 59호