오늘은 여러분들이 가슴에 손을 얹고 한번 곰곰히 생각해 볼 수 있는 계기가 되시기 바랍니다.   영혼의 근본이다 하면 '근본'이라는 것은 에너지요, '영혼'이라는 것은 그 에너지를 담아 가지고 있는 통과 같습니다. 그 통은 마음을 내게 하되 마음을 어떻게 내라 하는 것은 없습니다. 마음을 내게 하되, 마음은 또 자기 몸을 다스립니다. 그러나 몸을 다스리는 데는 마음에서 나오는 대로 해서는 아니 됩니다. 왜냐하면 팔만사천의 몸 속에 있는 자생 중생들이 나의 마음의 신하가 돼서 움직거려 주기 때문입니다.   그런데 자기 마음이 말입니다. 업으로 인해서 자기가 지은 대로 나오는 거를 속아서 자꾸 떠벌이고 해서 되겠습니까. 자기 속에서 보는 거와 듣는 거와 냄새 맡는 거와 감각, 지각을 모두 소유하고 있으니까 이렇게 나오는 것이 잘된 건가, 안되는 건가 안팎을 다 판단해 보고 생각을 해서 잘못된 것도 그 속에서 나온 거니까 잘되게 하는 것도 너밖에 없어 하고 거기다 맡긴다면 정신계로 직접 들어가는 길입니다.   그리고 무명도 업보도 다 제거하는 직결문입니다. 마음이 편안한 살림살이를 가져오는 직결문입니다. 생명의 수명을 좀 길게 한다거나 짧게 한다거나 자유로운 마음도 역시 거기만이 직결문입니다.   이 직결문을 두고도 '아이구, 나는 죄가 많아서, 나는 뭐가 어떻고, 이런 거는 안되고, 이런 거는 되고……, 하는데 그건 여러분의 습관 때문이고 살아온 관습 때문입니다. 마음이란 체가 없어서 우주 바깥에도 한 찰나에 갔다가 올 수 있는 겁니다.   여러분! 여기 앉아서 여러분들의 가정에 한번 다녀와 보십시오. 뭐가 어디에 놓여 있는지도 다 알고 어디에 뭐를 감춰 놓은 것까지도 다 알고 있을 겁니다. 오늘 무슨 반찬을 해놓고 왔는지도 보고 올 것입니다. 그런데 왜 마음이 이 지구 바깥은 못 벗어 납니까. 여러분들이 연못에서, 우물에서 '여기가 제일이다'이러고는 바다로 안 가는 것 뿐입니다.   모습이 있는 거는 움직거리는 대로 한계가 있지만 마음이라는 건 한계가 없는 겁니다. 아까 얘기하던 걸 마저 해야죠. 에너지 주머니, 마음 내는 거, 마음 내게 하는 거, 마음은 육체를 움직이게 하는 것이 포함되어서 주인공입니다. 그런데 이 마음을 낼 때에 잘못된 거라면 나는(현재의식) 모르지만 당신만이 올바르고 잘되게 할 수 있어 하고 거기다 놓고 또 잘되는 건 감사하게 놓아서 새 물로 바꿔 쓰란 말입니다.   안되는 거는 구정물과 같지만 체가 없는 거고, 되는 것도 체가 없어서 그것이 훌떡 돌아서 현실에 새 물로 바꿔 쓰겠끔 나온다 이 소립니다. 그런데 왜 자기 주인공을 믿지 못합니까. 영혼의 근본을 믿어야 마음을 내주고 마음은 육체를 움직이면서 지혜를 넓히고 다스리면서 나가는 것입니다.   절간에 가 보면 소고삐를 쥐고 소를 끌고 가는 형상을 보게 되는데 그게 마음 다스림을 표현한 겁니다. 마음 다스리는 법. 소 위에 올라 앉아서 피리를 불고 가죠? 그 자체를 화엄경이라고 해도 됩니다.   그런데 왜 화엄경이라고 하느냐. 여러분들이 지금 자기가 영혼의 근본을 짊어지고 생활을 하는 것이 피리 부는 소리거든요. 아시겠습니까? 피리를 불긴 불되 피리소리를 잡을 수도 없고, 볼 수도 없고, 묶어 놓을 수도 없는 것입니다. 저 종소리처럼 말입니다.   그러니 생활 자체도 잡을 수 없고, 쥘 수도 없고 볼 수도 없으면서 아주 영원히 그대로 실천하고 계시지 않습니까? 그런데도 만날 허망하데요. 뭐가 그렇게 허망합니까. 이 세상에 걸망 하나 짊어지고 캠핑 나와서 한철 놀다가 가는데 자기가 어떠한 캠핑을 하고 가든지 그것은 여러분들이 마음 다스리고 생활하는데 달려 있습니다.   ... 1993년 6월 20일 법문 중에서 < 회보 69호 >