...   우리 마음이 부처라고 하는 뜻을 어떻게 생각하십니까?   물론 "우리 마음이 즉 불이다" 라는 말은 누구나가 다 알고 있으리라고 믿습니다만 내가 부처라고 하면서 그대로 부처 노릇을 하는 걸까요? "마음이 즉 불이다" 라고 하는 그 가운데, 삼학의 진의도 들어 있고, 두두물물이라고 하는 그 뜻도 거기 들어 있으며, 일체 생활하는 법이 거기에 다 들어 있는 것입니다. 악과 선도 거기에 다 들어있고 말입니다.   마음, 마음이 도대체 어떤 것입니까? 부처라고도 하고 중생이라고도 하는 그 두 가지 중생과 부처, 즉 둘이 아닌 그 도리가 얼마나 많은 뜻을 내포하고 있습니까? 여러분 한 몸에 지니고 있는 생명들의 그 의식들만 해도 얼마나 많은지 모르겠습니다. 그러면서도 마음은 색깔도 아니고 붙잡을 수도 없고 볼 수도 없기에 광대무변하다는 얘깁니다. 여러분이 그 뜻을 잘 아신다면 생활해 나가는데 자유스럽게 살 수 있습니다. 몸은 집일 수도 있지만 자기의 시자일 수도 있습니다.   여러분은 듣는 것과 보는 데 따라서 작용을 하기 때문에 각자 여러분의 진실한 그 참마음은 어디 가고 그저 나오는 대로 움직이죠. 대수롭지 않은 일에도 화를 내고 누가 조금만 언짢은 말을 해도 화를 벌컥 내는 마음, 그 화내는 마음은 뭐며 "내가 이러면 안되지"하는 마음은 또 뭡니까. 우리가 실질적으로 알아본다면, 마음이 부처라고 해서 나도 부처 될 수 있는 자격을 가졌다고 아만심을 가진다면 "나" 라는 욕심이 들어가서 더 공부를 못할 것입니다. 여러분 몸 속에 있는 그 중생이 누구로 인해서 이렇게 모두가 뭉쳐 있습니까.   “자기 마음을 닦아라”하면 “닦을 게 뭐 있어서 닦느냐” 이렇게 말씀하시겠지만 모두들 청산유수로 그렇게 말들을 하면서도 진짜 행을 하려면 어렵습니다. 다스리면서 점차적으로 가다 보면 “허허, 이게 닦을 것도 없고 다스릴 놈도 없구나. 다스리는 놈을 다스리는 그 자체를 받는 그 놈.”   생각해 보십시오. 몸 속에 헤아릴 수 없이 악업?선업이 일어납니다. 그걸 한번 되돌아 본다면 과거에 여러분이 지은 바 그대로 입력이 돼서 하나도 남김없이 낱낱이 나오는데, 그 나오는 대로 여러분은 속아요. 바깥으로 끄달려 물질세계에서 속고, 보고 듣는 대로 속아서 끄달리고, 안에서 일어나는 대로 속아서 끄달리고….   그리고 그냥 마음이면 마음이지 왜 한마음이라고 그랬느냐면, 우리 이 한몸을 봐도 한마음이요, 바깥에 모두를 봐도 한마음입니다. 항상 여러분한테 얘기하듯이 우리가 이 세상에 날 때, 뼈와 살을 빌어서 몸 하나를 받았지만 과거에 살던 그 인연?인과로 인해서 악업도 뭉치고 선업도 뭉쳐서 이렇게 나온 것이에요.   그런데 우리들의 마음이 얼마나 요상한지 모릅니다. 참 묘하기도 하고, 어떤 때 보면 조잡하기도 하며, 어떤 때 보면 땅에 붙어 사는 진딧물과 같기도 해요. 우린 한 그릇에 붙어서 진딧물처럼 사는, 하찮은 벌레와 같은 그런 기분도 들어요. 나무에 진딧물이 그냥 졸졸이 붙어 있듯이 말입니다. 예전 얘깁니다마는, 어떤 때 그걸 보면서 ‘아하, 우리 인간도 한 나무에 붙어서 저렇게 진딧물처럼 빨아 먹고 있구나’하는 생각을 했었습니다.   우리가 넓고 앞뒤가 막히지 않고 한마음 한뜻으로서 오로지 이 세상의 물질이 다 공했다는 그 뜻을 알면 얼마나 좋겠습니까? 그러니 과거에 살던 그 인과가, 예를 들어서 남을 이익하게 해서 선업을 받은 것도 있고, 남을 악하게 해서 악업을 받은 것도 있는데, 그건 단순히 참회를 해서 되는 것도 아니고, 글자를 보고 꿰뚫어서 되는 것도 아니며, 경을 달달 외운다고 해서 아는 것도 아니다 이겁니다. 이것은 못났든 지 잘났든 지 남녀를 막론해 놓고 내 스스로가 나를 다스리면서 그릇을 비워야 업이 녹아져서 홀연히 밝게 나를 발견할 수가 있는 것입니다.   ... 1991년 7월 7일 법문 중에서 < 회보 160호 >