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오늘의 법문
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그러니 자기 마음의 자가발전소, 참 나, 주인공을 오로지 믿고 일체의 모든 것을 맡겨 놓는다면, 안팎으로 끄달리어 일어났던 번뇌?망상?불안한 마음이 푹 쉬게 되면서, 우선 마음이 편안해짐을 알게 되며, 마음이 편안해지면, 고도 또한 풀려 나가는 것을 알게 되는 것입니다.

이와 같이 마음이 편안해 지도록 모든 것을 놓고 쉬고, 그리고 편안하다는 것까지도 다시 놓고, 나중에는 놓는다는 것까지도 놓게 되면 그것이 바로 좌선이며, 참선이며 생활선인 것입니다. 그러니 오로지 맡겨 놓아야 합니다. 이것이 방하착이며 죽는 길입니다.

그러므로 놓는 데에는 이유가 없습니다. 무조건 닥치는 대로 맡겨놓고 가야 합니다. 아는 것도 모르는 것도, 행도 불행도, 가난도, 병고도, 다 맡겨놓으십시오. 그래서 무슨 일이 잘 되었다 싶으면 그것도 감사하게 다시 놓고, 또 무슨 일이 잘 되지 않았다 싶을 때에도, 그것마저도 본래 고정됨이 없으니, “거기에서 밖에는 길을 인도할 수가 없어”하고 다시 놓으라는 말입니다.

이와 같이 하는 것이 바로 자기 마음을 비우는 길이며, 억겁 전부터 짊어지고 온 무거운 짐(업보?선업?악업)을 내려놓는 작업이며, 억겁을 지나오며 덕지덕지 붙은 마음의 때를 깨끗이 씻는 작업이며, 그리고 첫번째로 나가 죽는 길인 것입니다. 이와 같이 계속 끊임없이 놓고 가다 보면, 자연히 놓고 가는 것도 없이 놓고 가고 있는 자기를 알게 됩니다. 즉, 이때는 설사 수 없는 안팎의 경계가 닥쳐오더라도 하나도 마음의 걸림이 없이 편안한 자기가 되어 있는 겁니다. 그러나 이때 조심할 필요가 있습니다.

자기도 모르게 계속 편안함만을 추구한다거나, 편안한 상태가 좀 되었다고 해서 마치 무심경지에 도달한 양 안다면 이는 큰 착각이요, 망상인 것입니다. 일시적으로 마음의 편안함을 느낄 수 있다고 해서,‘아 이것이 바로 무심이구나’하고 거기에 안주하려 든다면, 이것을 바로 공에 떨어졌다고 하는 것입니다. 공에 떨어짐은 수행자가 피해야 할 중대한 고비입니다. 그래서 모름지기 수행자는 편안함을 추구해서는 아니 되는 것입니다.

그러므로 이제부터 마음의 편안함마저도 다시 놓고 나가다 보면, 이미 안팎의 경계를 보고 놓는 것이 문제가 아니라, 안팎으로 일어나는 경계를 보는 자기를 보고자 하게 됩니다. 이것을 일러 자기 내면을 관한다고 하는 것입니다. 그러나 아직 확실하게 참 자기를 볼 수 없기에 답답하고, 알고 싶은 마음이 자연스레 일어납니다.

이때가 되면 경계가 닥칠수록 오히려 자기 내면을 관하는 힘이 커지면서 의심 또한 커지므로 이를 일러 의심덩어리다, 의단(疑團)이다 하는 것입니다. 이렇게 되면 이미 번뇌?망상이 번뇌?망상이 아니요, 경계가 경계가 아니라 오히려 보리심을 키우는 밑거름이 될 뿐입니다. 이와 같이 함으로써 결국 나를 발견하게 되는 것입니다.

그러나 우리가 여기에서 한가지 주의할 점이 있습니다. 믿음이 투철하지 못한 사람은 답답증이 생길 때 더 앞으로 나아가기가 어렵습니다. 자기를 관하며 일어나는 의심덩어리를 꿰뚫기가 힘든 것입니다. 전후 사방이 다 막혔으니 어디로 뚫고 나가야 할 지를 모르게 됩니다. 이럴 때에 믿음의 기초가 튼튼치 못한 사람은 마치 구해야 할 법이 따로 있는 양 일어나는 망상에 속아 오히려 환경을 탓하고, 스승을 원망하고 여기저기 기웃거리며 방황하게 됩니다.

그러므로 모름지기 수행자가 여기에서 더 나아가지 못할 때에는 자기 믿음을 스스로 점검하여 볼 일이지 밖으로 책임을 돌려서는 아니 됩니다. 그래서 주인공을 믿고 모든 것을 맡겨 놓아라! 나가 죽어야 나를 본다! 그러는 겁니다.

<일체를 놓는법 2/4 >

... 1989년 7월 16일 법문 중에서 < 회보 22호 >