...   이 몸은 내가 마음을 낼 때에 무명으로부터 애착심이 생겨서 병이 나는 겁니다, 문수보살과 유마힐 거사 사이에 이런 얘기가 있지요. 문수보살이 “무슨 인연으로 병이 생겼으며 어떻게 해야 병이 낫겠습니까?”하고 물으니, 유마힐 거사는 이렇게 대답했지요. “중생을 위해 생사에 뛰어들었으니 보살이 어찌 아프지 않으리. 중생들의 병이 없어지면 보살 또한 나을 것입니다. ”그러니 이 말 밑에 서려 있는 뜻이 무엇인가를 알아야 합니다. 문수보살이 물었던 말도, 유마힐 거사의 대답도 백지에 그 뜻이 담겨 있습니다.   그래서 백지를 볼 수 있다면 무심과 유심이 둘 아닌 도리를 그대로 깨달을 수 있고, 세세생생 보살로서 중생들을 제도할 수 있다는 얘기입니다. 우리는 우리 자신부터 발견하고 체험을 통해 당당한 주장자가 섰을 때, 내 몸 안의 모든 중생들이 전부 보살로 화하니, 마음 하나에서 그렇게 헤아릴 수 없는 보살들이 나투게 되니, 그 얼마나 무량수와 같은 것이냐 하는 말입니다.   부처님들이 수없이 많다 해도 불성은 하나입니다. 양쪽 손에 돌을 들고 탁! 쳤을 때 불이 일어났다가 그냥 없어지긴 했으나, 그게 한데 합쳐서 하나인 것이죠. 만 명이라 할지라도 한 명이요, 억만 명이라 할지라도 하나요, 그 하나도 이름해서 하나지 하나도 없는 것이 바로 그 하나입니다.   그래서 관하라는 겁니다. 한 군데서 들고 나는 것이니, 모든 것을 믿고 맡겨 놓으라고 것입니다. 그런데 그걸 모르고 바깥으로만 끄달리고 방황하기 때문에 요새는 이렇게 비유하고 있지요. “용광로에 사용할 수 없는 헌 쇠들을 넣는다면 갖가지 도구로 재생되어 나오는데, 그것조차도 믿지 못하니 무한한 능력의 소유자인 자기를 믿지 못하는 탓이다.”   우리들은 빠르디 빠른 지금 세상에 앞장설 수 있는 인등이며 마음의 향기로운 향이며, 밥 한 그릇 놓고 모두를 먹이고도 한 그릇이 되 남을 수 있는 그런 중용을 할 수 있습니다. 무위세계 ? 유위세계를 같이 계합해서 부처님 마음과 중생의 마음이 따로 없이 중용을 할 수 있는 것입니다.   그런데 가만히 보면 참선한다는 사람들의 마음이 모두 달라요. 하루종일 움직였기 때문에 마음이 끊어졌다고 한탄하는 소리를 들으면 난 그때 빙긋이 웃죠. 한 곳에서 나고 든다고 했거늘. 하루종일 움죽이게 한 장본인은 누구입니까? 따로 뭐가 또 있습니까? 저녁에 시간이 나면 한 시간이나 삼십분 정도 앉아서 몰입할 수 있으면 되는 거지, 잊어버렸느니 끊어졌느니 하고 좁은 소견들을 내니, 얼마나 어리석은 생각입니까?   시간과 공간이 초월됐는데, 둥근 톱니바퀴가 아래 위가 맞물려 돌아가는데 거기 끊어짐이 붙을 자리 어디 있고, 잊어짐이 붙을 자리 어디 있다는 말입니까? 끊어지고 잊어버렸다는 생각 내기 이전에 그 생각이 순간 날 때에 톱니는 24시간이라는 것도 없이 그대로 돌아갔다 이겁니다. 그러니 걱정할 것 없습니다. 하루종일 일을 했어도 누가 일을 하게 만들었습니까. 바로 내가 한 것입니다. 누구 딴 사람이 시킨 게 아니라.   소도 언덕이 있으니까 비비듯, 내가 있기 때문에 상대가 있고, 부처가 있고, 모두 있는 거지. 내가 없는데 뭐가 있을까? 내가 나를 시자 부리듯 부렸지 누가 부렸을까? 그 놈이 시킨 거지. 그 놈이 시킨 거니까, 그 놈이 하는 거니까, 그 놈의 집이니까, 그 놈의 시자니까, 어쩔 수가 없는 거지. 그냥 순응해서 따라갈 뿐인 거지…….   그래서 옛날부터 이런 말이 있습니다. “모든 진리에 순응하라. 그리고 뛰면서 생각하고 생각하면서 뛰라. 바쁘게 맥박 뛰듯. 지금 시간과 공간을 초월해서 돌아가는데 거기에 순응하지 않고 항상 ‘이 뭐꼬’하며 바깥으로 생각하고, 이게 잘못됐느니 저게 잘못됐느니, 이게 옳으니 저게 옳으니 하다가는 몸뚱이 떨어지면 그 또한 떨어지느니라. 지금의 의식을 가지고 몸뚱이 떨어지면, 그 의식 그대로 눈 멀고 귀 멀어서 아무데나 들어가서 아무 모습이나 가지고 이 세상에 다시 나오니 그 모습 벗기가 상당히 어려우니라”했거든요. 내 말이 틀리면 모두 항의해요. 스님이든 아니든 좋아요.   ... 1990년 2월 18일 법문 중에서 < 회보 30호 >