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오늘의 법문 (불교, 생활속에서 실천하는것이다.)
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사람 마음이 간사해서 아니 간사하기 보다는 사람 사는 게 그런 게 아닐까 생각됩니다. 새해를 맞이하면 새해를 맞이했다는 생각이 들어서 좀 마음이 출렁거리고 새로운 무엇을 찾아보려는 그런 마음, 아마 그것이 정상일지도 모릅니다.

하지만 우리가 마음의 도리를 잘 알 수 있다면, 경거망동을 하지 않고 모든 문제에 대해서 침착하게 질서와 도리를 지키면서 기꺼이 삶의 보람을 느낄 수 있는 그런 길을 택할 겁니다.

어떠한 회사든 어떠한 사찰이든 또 어떤 가정이든 간에 모든 문제들을 가지고 살아나가는데 대해서, 예전에 부처님께서도 말씀하셨습니다. '한 식구라면 한마음으로 단결해서 가정을 이끌어 나가는 데에 운력하는 마음을 조금도 잃지 말아라. 그것이 그대로 여여함이니라'라고 말입니다.

이거는 사찰이나 모든 단체 또는 어디고를 막론하고 해당되는 얘기지요. 그런데 몸을 버리자니 마음이 울고 마음을 버리자니 몸이 운다는 말이 있죠. 물질을 즉 몸을 배척한다면 마음은 보이지 않고, 마음을 배척한다면 몸이 또 송장이 되니 보이지 않느니라, 그래서 마음과 몸은 동시에 작용과 운력을 통해서 질서를 지키고 화목을 지키고 또는 도의와 의리를 지키면서, 모든 일에 대해 서로를 돕고 아끼면서 살아나가는 그것이 선과 교가 둘이 아니라는 뜻입니다.

우리가 마음이 넓고 지혜로우면 어리석은 짓은 안할 것입니다. 권속이 백 명이라 할지라도 그 마음과 내 마음이 둘이 아니요, 내 생명과 둘이 아니요, 내 모습과 둘이 아니기에 잘못하는 걸 봐도 '전자에 잘못할 때 내 모습 같구나'이렇게 생각한다면 역시 둘이 아니게 돌아갈 수가 있고, 자비를 베풀 수가 있고 서로를 아끼는 마음을 낼 수가 있는 겁니다. 사실이 또 그러니깐요. 그대로 있는 게 하나도 없습니다.

그래서 권속들이 좌선을 할 때면 같이 좌선을 하고 운력을 할 때는 같이 일을 해야 한다 이겁니다. 그건 왜냐하면 운력이라는 자체가 바로 몸을 닥치는 대로 움죽거림을 말하기 때문이죠. 너?나가 없이.

그런데 움죽거리는 거를 공부가 아니라고 생각하고 앉는 좌선만이 공부라고 생각한다면 좌선하는 사람은 방에 앉을 이유도 없고 먹을 이유도 없고 입을 이유도 없어요. 그 얼마나 어리석습니까. 남이 만들어 놓은 옷 입고, 남이 농사 지은 것으로 먹으면서 물질세계의 모든 움죽거림을 거부한다면, 바로 죽은 도를 믿는 거나 같습니다.

그래서 상하 사방이 탁 터졌으니 거칠 게 없느니라 이런 말이 있는 거지요. 적으나 크나 짧으나 기나 일하는 거나 앉았는 거나 섰는 거나 모든 게 걸림이 없음이고 통 속을 벗어나야 어리석음을 다 태워버리고 자유자재 할 텐데도 불구하고 우정 앉아서 내가 마음 공부를 꼭 해야지 하는 이것도 물리가 터지질 않은 지혜롭지 못한 이치다 이런 겁니다.

또 생활 그 자체는 도를 배울 수 없는 거다, 이렇게 생각해도 어리석은 겁니다. 생활을 떠나서는 불교가 없고 불교 떠나서는 생활이 없는 겁니다. 여러분들이 여래요 여러분들이 바로 부처인 것인데 사람들이 그렇게 생각을 안하고 다르게 행동한다면 부처가 어디 있습니까!

모두가 어리석음을 떨쳐버리고 앉으나 서나 일을 하나 하지 않으나 아닌 게 없고 참선 아닌 게 없다 라고 생각할 때에, 바로 몸과 마음을 둘이 아니게 침착하게 다스리면서 관하고 나가는 것이며 회향이 되는 것입니다. 마음의 회향 말입니다.

... 1994년 01월 16일 법문 중에서 < 회보 76호 >